■命の重さ

もしも、長生きしたら・・・それはもう大変、腹をくくるしかありません。

好むと好まざるにかかわらず、人生最後のステージ「自立 → 要支援 → 要介護」を実体験することになるから。

「自立」とは、すべて自分でできる状態。「要支援」はカンタンなことはできるが、込み入ったことはできない。一方、「要介護」は生活全般で介護が必要だ。

老後は、この心身の状態にあわせ、老人施設を転々としていく。日帰りのデイサービスから始まり、認知症ならグループホーム、要介護3以上なら特別養護老人ホーム、お金持ちなら有料老人ホーム。ただし、すぐに入所できるとは限らない。

長生きの人生は、認知症が軽いほど、本人の負担が大きい。意識があるぶん、寂しさ、絶望感もひとしおだから。

老いた母は、体が弱り、歩くのも難儀だが、頭だけはハッキリしている。その母の口癖は「先がないから、何も意欲がわかない（死にたい）」

その気持わかります。

父が逝って、母がデイサービスに通う姿をみていると、我が身と重なる。人間は生まれた瞬間から、死神の追跡が始まるのだ。初めは、影も形もないが、徐々に姿を現し、最後は捕まる。「死」は特別なものではない。自然の摂理なのだ。

ところが、かつて「人の命は地球より重い」と言い切った総理大臣がいた。

もしそれが本当なら、なぜ、地球は存続し、人間はハエのように死んでいくのか？

自然の摂理に反することは明らかだ。

「いい人」をアピールしたかったのか、自分の決断（ハイジャック犯の要求をのんで、人質を解放させた）を正当化するためか。狙いが何であれ、わざわざ子供でもわかる嘘をつく必要はないだろう。

国のトップリダーが、きれいごと、ええかこっしい、はみっともないですよ。

■自殺は悪か？

2013年、島根県が公的文書の表現を「自殺」から「自死」に統一した。

聞こえがいいと評価する人、カンタンに表現をかえるのはおかしいと批判する人・・・いかにも日本らしい。

表現をかえたところで、何もかわらない。ここにも、きれいごと、ええかこっしい。税金を使うなら、納税者に役立つ「政策」にしぼるべきだろう。たとえば、安楽死とか。

ところで、自殺はなぜ問題視されるのか？

自殺は、法律上、罪にならない。

ところが、世間は判で押したように「人間の命は尊いから、自殺は悪いこと」。

ここにも、きれいごと、ええかこっしい。

なぜなら、自殺を否定する者は、自殺する人間の苦しみがわかっていない。原因もわからないのに、結果だけ否定するのは間違っている。わかっているつもりでも、本当は何もわかっていないのだ。傲慢不遜、愚かの極みだろう。

でも勘違いしないでください。自殺は推奨していませんから、それは別軸の話です。

ところが、宗教も自殺を否定している。

キリスト教では自殺は「罪」、仏教では「悪」・・・なら、わかりやすいのだが、現実は少々複雑だ。

たとえば、キリスト教。

キリスト教が自殺を禁じるのは、人生は神から与えられた贈り物と考えるから。ところが、深刻な精神疾患や苦痛がある場合に限り、自殺を容認する教会もある。

仏教でも「自殺する者は地獄へ真っ逆さま」と考えがちだが、そうカンタンではない。

仏教は、涅槃（ねはん）、つまり、悟りの境地に入って、輪廻（生まれ変わり）から逃れることをめざす。そのため、輪廻を続けることはすべて悪だが、死に方は重要ではないのだ。

そもそも、仏教文献の「サマンタパーサーディカー」には、殺人は罪だが、自殺は罪ではない、と明記されている。

つまり、宗教が自殺を完全に否定しているわけではないのだ。

ではなぜ、世間は自殺する者を、弱い、愚かと批判するのか？

想像力が欠落しているからだろう。

自分自身におきかえて、「想像」してみよう。

心身が病んで、耐え難い苦痛があり、回復する見込みがない。たとえば、末期がん。ほとんどの人は、モルヒネで痛みを和らげて、死ぬのを待つだけ。そこへ、ピンピンした人がやってきて「考え方次第で、人生が変わりますよ！」と説教を垂れたら、どう思うか？

見方をかえれば、欲望や世俗の快楽にしがみついて、生きている人間の方が、よほど弱くて愚かなのだ。

■ポストマ事件

日本は、安楽死を認めていない。

一方、安楽死を認める国が、少なからずある。

スイス、米国のいくつかの州、オランダ、ベルギー、ルクセンブルク、コロンビア、カナダ、オーストラリア、スペイン、ニュージーランド、オーストリア。

なかでも、オランダは数奇な展開で安楽死にたどり着いた。

ことの発端は「ポストマ事件」だ。

1971年、オランダのオストステリングベルフという街で、安楽死事件がおきた。この地で開業するヘルトルイダ・ポストマ女医が、実母を安楽死させたのだ。致死量の200ミリグラムのモルヒネを注射して。

ポストマ医師の実母は、脳溢血で倒れたあと、半身マヒ、言語障害で人生に絶望していた。そこで、医師の娘に安楽死させてくれと懇願したが、娘は拒否。すると、母は何度もベッドから落ちて自殺を試み、看護も拒否した。いたたまれなくなったポストマ医師が、母を安楽死させたのである。その後、ポストマ医師は警察に自首し、嘱託殺人で起訴された。

ところが、事件は思わぬ展開をみせる。

ポストマ医師に同情した患者、友人、多くの市民が「ポストマ医師を救え」と立ち上がったのである。新聞やテレビでも報じられ、裁判は「安楽死の是非」を問う国民論議に発展した。

1973年、裁判所は、以下の条件で安楽死を認める判決をくだす。

1.患者は不治の病にある。

2.耐えがたい苦痛がある。

3.患者は死にたいと希望している。

4.実施するのは医師で、他の医師と相談した。

ポストマ医師には、禁固1週間、執行猶予1年の形式刑が下された。

事件から30年後の2001年4月、オランダ議会で「要請に基づく生命の終焉並びに自殺幇助法」が制定された。世界初の安楽死法である。

ではなぜ、オランダは世界初の安楽死法を制定できたのか？

オランダ人気質につきるだろう。世界に類を見ない寛容で、民主的で、現実的かつ合理的な民族だから。

この気質が、17世紀、オランダを世界最強国にのしあげたのである。

■オランダ人気質と安楽死法

1602年、オランダで「オランダ東インド会社」が設立された。

この会社は、史上初の本格的な株式会社として、歴史にその名を刻んだ。民間企業とはいえ、オランダ政府の支援をうけ、実質的に半官半民。軍事力を保有する自己完結型の組織だった。

オランダ東インド会社は、武装艦隊をアジアに派遣し、スパイス貿易を独占した。さらに、日本にも進出、ヨーロッパ勢では唯一、貿易を許された。

この輝かしい成功は、オランダ人の並外れた現実主義と合理主義による。

この気質は、国家戦略、体制づくりだけなく、道具の貿易船にもあらわれている。

この時代、ヨーロッパ諸国はガレオン船を採用していた。ところが、オランダ船には他に類をみない特徴があった。

他国のガレオン船は、速度を上げるために、船体が細長かった。ところが、オランダ船は、ずんぐりむっくり。大きな船体積を確保し、一度により多くの物資を運ぶため。その異形の船影は、遠くからでも、一目でオランダ船と判別できたという。

では、オランダ船は鈍足だった？

ノー、俊足とはいえないが、鈍足ではなかった。

理由はカンタン、他国より優れた帆装システムを備えていたから。

まずはタッカー。船首にある三角形の帆で、船の進行方向に対して約45度の角度で取り付けられた。そのため、斜めからの風も取り込むことができた。

つぎにビースト。後部マストの一番上に取り付けられた小型の帆で、船尾側に風を取りこむことができた。

そしてスプリットセール。大型の帆を2つに分けることで、風圧を分散し、帆が風圧で反り返えるのを防いだ。

このような合理的かつ現実的な仕掛けで、オランダ船は、大量の積荷を高速で運ぶことができたのである。

世界初の画期的な安楽死法も、このオランダ人気質によるのだろう。

《つづく》